Католики и православные
«Предать анафеме»:
крупнейшие расколы в истории христианства
Богословские споры и политические интриги часто становились причиной крупных конфликтов внутри христианской церкви.
Возникшее в I веке нашей эры, христианство за несколько столетий из маргинальной иудейской секты смогло превратиться в государственную религию Римской Империи. Официальный статус потребовал крепкой организации -были созданы патриархаты во главе с могущественным Папой Римским.
Большие просторы, на которые распространялась власть клириков, не способствовала консолидации — христианскую церковь по разным причинам часто сотрясали расколы и схизмы. Они оказывали значительное влияние на историю религии и её земной организации.
Акакианская схизма — первая размолвка Востока и Запада
Первые годы существования христианской церкви проходили в непрекращающихся богословских спорах. Неокрепшая церковная организация не могла адекватно ответить на различные философские вызовы, возникавшие с разных сторон — многочисленные течения зарождались во всём христианском мире, прежде всего, из-за того, что клирики не успевали унифицировать догматы.
Особенно острый характер богословские споры приняли на территории Византии. Главную проблему составляла оценки природы Иисуса Христа — точнее, его «человеческая» и «божественная» сущности. Первым течением, подвергшимся осуждению на Третьем (Эфесском) церковном соборе в 431 году стало несторианство, согласно которому эти две сущности божьего сына являли собой полную симметрию.
При этом, божественная сущность Христа проявляется лишь после его крещения.
Мозаика католического собора Святого Патрика в городе Арма.
Споры о природах Иисуса Христа не стихли после осуждения несторианства и стали одной из причин «Акакианской схизмы» — первым серьёзным расколом между Западной и Восточной христианскими церквями. Она была вызвана спорами, возникшими после Халкидонского вселенского собора, на котором официальная церковь осудила монофизитство (сторонники этого течения признавали только божественную природу Христа). После этого решения Византия начала тонуть во всевозможных восстаниях в своих провинциях — сепаратистские настроения зачастую переплетались с несогласием с решениями Халкидонского собора.
Византийский император Зенон Исавр при поддержке константинопольского патриарха Акакия (именно его именем названа схизма) попытался примирить враждующие течения в 482 году с помощью Энотикона — вероисповедального послания. Однако Папа Римский Феликс III усмотрел в этом акте отход от постановлений Халкидонского собора и низложил Акакия. Открытый раскол Восточной и Западной церквей продолжался на протяжении 35 лет — пока император Юстин I, стремившийся к урегулированию отношений с Римом, не отверг Энотикон. В 518 году в Константинополе провозгласили анафему тем, кто отверг постановления Халкидонского собора, а уже в следующем году единство христианства было восстановлено. Тем не менее, раздоры в Восточной церкви продолжались — отказ от Эноиткона привёл к обособлению ряда патриархатов — например, армянской церкви, до сих пор не признающей решения в Халкидоне.
В. Суриков. Четвертый Вселенский Халкидонский Собор. 1876.
Фотиева схизма: патриарх против Папы
В 863 году Римский Папа и константинопольский патриарх вновь нашли повод для разрыва отношений. Однако в этот раз ситуация имела более серьёзный характер — оба понтифика предали друг друга анафеме. Папа Николай I и патриарх Фотий стали инициаторами следующего крупного раскола христианской церкви, названной по имени последнего: Фотиевой схизмой.
К этому времени накопилось достаточное количество расхождений в теологических вопросах между Западом и Востоком. Фотий, избранный константинопольским патриархом в 857 году и до этого не имевший к церкви никакого отношения (его назначение было вызвано внутриполитической борьбой в Византии) серьёзно критиковал западные литургии, римскую трактовку Святой Троицы и выступал против целибата. К теологическим спорам прибавились и политические разногласия: болгарский царь Борис I, приняв крещение по византийскому образцу, стремился к союзу с Римом.
Раскол завершился сразу после смещения Фотия с поста патриарха после очередного государственного переворота в Византии. На Четвёртом Константинопольском Соборе новый глава византийской церкви Игнатий и Римский Папа Николай I осудили учение свергнутого клирика, объявили о воссоединении церквей, однако Рим был вынужден признать Болгарию частью сферы влияния Восточной Римской Империи.
Допрос Фотия. Иллюстрация из иллюстрированной рукописи «Обозрения истории».
Фотий вернул себе патриаршество после смерти Игнатия, однако о вражде с Папством уже не было речи. На Софийском соборе 879 года доброе имя клирика было восстановлено.
Великая схизма- начало католичества и православия
В силу теологических, политических и культурных причин Восточная и Западная христианская церкви всё больше отдалялись друг от друга, несмотря на заявленное единство. Примеры Акакианской и Фотиевой схизм показали, что совсем скоро дело может закончится реальным разрывом, окончательным и бесповоротным. Он и произошёл в 1054 году, став логичным итогом многовекового противостояния Константинополя и Рима.
В 1053 году константинопольский патриарх Михаил Керуларий через южноитальянских епископов (в то время они подчинялись Восточной церкви) обратился к своим западным коллегам и Папе Римскому Льву IX с резкой критикой проведения многих церемоний — от обряда причастия до Великого Поста. Более того, в Константинополе в том же году по распоряжению патриарха были закрыты латинские церкви.
В следующем году Папа направил на Восток для переговоров легатов во главе с кардиналом Гумбертом и передал с ним встречные претензии. Но Лев IX пошёл дальше — он обвинил Керулария в желании статьи «вселенским» патриархом (то есть претендовать на место Папы в иерархии) и, опираясь на «Дарственную Константина», потребовал от константинопольского патриарха подчинения. Сам глава Восточной церкви стремился избежать контактов с папскими послами, а требование о подчинении решительно отверг. Тогда 16 июля 1054 года (уже после смерти Льва IX) папские легаты возложили на алтарь храма Свято Софии грамоту, в которой, помимо прочего, говорилось: «Viedat Deus et judicet».
Карта разделения церквей.
Через несколько дней, 20 июля, собор в Константинополе объявил анафему всем, кто составил папскую грамоту. С этого времени Западная и Восточная христианская церкви официально разделились. Несмотря на это, во время Первого Крестового похода произошло временное сближение константинопольского патриарха и Папы Римского, но о примирении не могло быть и речи. Лишь в 1965 году анафемы были сняты.
Великий Западный Раскол: один Папа хорошо, а два лучше
В 1378 году на Папский престол было избрано одновременно два человека, которых поддерживали разные европейские правители. Такие случаи и раньше случались в истории христианской церкви, но именно события XIV века привели к крупнейшему кризису, названному позднее Великим Западным расколом.
Откуда появились два Папы? Это связано с последствиями знаменитого Авиньонского пленения: на протяжении 68 лет понтифики ведали церковными делами из Авиньона, что на территории Франции. В это время французские короли оказывали большое влияние на папскую курию, а перенесение резиденции Святого Престола закрепило подневольное положение клириков.
Это положение дел кончилось в 1377 году, когда Папа Григорий IX решился на возврат в Италию. Именно тогда столицей мирового католичества стал Ватикан. Уже спустя год понтифик скончался, и на его место, под давлением римлян, был избран неаполитанец Урбан VI. Он провозгласил намерение провести в Папстве реформы, в первую очередь — реформирование курии и консистории, что не могло не волновать кардиналов. Профранцузски настроенные высшие сановники Святого Престола выбрали своего папу, Климента VII, который вернулся в Авиньон. Каждый создал свою административную систему и был поддержан крупнейшими державами того времени — авиньонский Папа находился под протекцией Франции, а римский — Англии.
Карта, показывающая, какую позицию европейские державы занимали в расколе.
В 1409 году появился даже третий Папа — Александр V, разместившийся в Пизе. Он был избран на церковном соборе, призванном примирить враждующих понтификов, однако те отказались прибыть на переговоры. Спустя десять лет арбитром в конфликте выступил император Священной Римской Империи Сигизмунд I. На Вселенском соборе в Констанце в 1417 году все три Папы были низложены, а на их место избрали Мартина V.
Раскол Русской церкви: Никон против старообрядцев
Религиозные и политические распри не обошли стороной и Русскую Православную Церковь, официально ставшей независимой от Константинополя в 1589 году. Тем не менее, в середине XVII века царь Алексей Михайлович и патриарх Никон решились на проведение церковной реформы, направленной на унификацию литургии и исправление церковных книг.
Радикальные шаги реформаторов были вызваны стремлением на деле доказать преемственность Русской церкви по отношению к Константинопольской, тем более, что недавно присоединённые территории Малороссии в религиозном отношении находились ближе к византийским, нежели к русским традициям.
В 1654 году на церковном соборе было объявлено о проведении реформ. Практически сразу нашлись те, кто отказывался принимать нововведение — они через два года были преданы анафеме, но гонения на «старообрядцев», защитников уже устоявшихся традиций, начались сразу же после провозглашения изменений. Моральным лидером сопротивлявшихся стал протопоп Аввакум Петров, несмотря на преследования активно критиковавший Никона и его реформы.
Низложение патриарха Никона в 1666 году, тем не менее, не остановило раскол. Большой Московский церковный собор подтвердил решения двенадцатилетней давности, а отказ Аввакума от своих взглядов предопределил его судьбу: непокорный протопоп был сослан в Пустозёрск, где он продолжал критику церкви и царя. В 1682 году вместе со своими сторонниками он принял мученическую смерть через сожжение.
www.pinterest.ru)" />
. Мясоедов. Сожжение протопопа Аввакума. 1897.
Противостояние старообрядцев и Русской Православной Церкви продолжалось ещё долгие годы и сопровождалось жестокими гонениями на первых. Лишь начиная с XIX века в религиозных делах наметились послабления в сторону ревнителей старой веры, а в 1971 году Поместный собор РПЦ окончательно «реабилитировал» старообрядцев.