Великий церковный раскол 1054 года

Основания к разделению христианской Церкви на Западную и Восточную были заложены давно. Само мироощущение людей на Западе и на Востоке было различным. Восточная половина империи была наследницей древней греческой культуры. Ее богатство активно использовали Восточные отцы Церкви во время оживленных споров об истинах веры. Мироощущение восточных христиан имело созерцательный характер. Именно на Востоке зарождается институт монашества. Здесь мы встречаем множество примеров высокой личной святости, а также создание целой науки «Аскетики» о том, как эта святость достигается.     

Западная часть империи унаследовала римские традиции - путь деятельного мировосприятия, авторитет права и власти. Запад сторонился исследований о догматах веры и не интересовался отвлеченными богословскими вопросами. Зато он обращал внимание на внешнюю сторону христианства - обряды, дисциплину, управление, отношение Церкви к государственной власти и обществу. Римляне были тем народом, который создал самое образцовое государственное право. Поэтому в их понимании христианство являло собой Богооткровенную программу общественного устройства. Там, где Восток видел религиозную идею, Запад начал создавать институт. Первенство римской кафедры Запад понял не духовно, как Восток, а юридически.

                                                                                                  Римляне         

Началом разногласий стало возвышение на Востоке Константинопольского патриарха. Рим так и не смог с этим примириться. Именно здесь проходит одна из самых глубоких трещин, предопределивших великое разделение.

Время и ход исторических событий не устранили ее, а еще более углубили. Один из первых серьезных конфликтов на пути к великому расколу случился в IX веке.

В отношениях между Востоком и Западом уже давно установилась атмосфера недоброжелательности и недопонимания. Многие римские епископы открыто показывали свое стремление к власти как церковной, так и светской. Одним из ярких представителей такого направления был папа Николай. Он считал своей задачей возвышение папского престола над всей Вселенной: как Бог господствует над миром, так и папа, его наместник, должен стоять во главе земных царств и Церквей. В знак своего царского достоинства Николай первым из пап венчался трехъярусной короной (тиарой).

Раздробленная Европа была бессильна перед умным и волевым «атлетом Божиим», как его назвал летописец.

Диктаторским стремлениям римского епископа на Востоке противостоял Константинопольский Патриарх Фотий. Фотий происходил из богатой и знатной семьи и получил блестящее образование. Он сделал при дворе головокружительную дипломатическую карьеру. Не менее блестящей была и его образованность. Ученики Фотия были интеллектуальной элитой столицы.

Фотий был избран в патриархи из мирян. За шесть дней он прошел все церковные степени от чтеца до епископа. Фотий первым из восточных иерархов обратил внимание на отклонение римской церковной практики от норм Вселенской Церкви.

Обострил имевшиеся противоречия болгарский вопрос. Римский епископ принял в свое ведение Болгарию, что привело Фотия в крайнее негодование. Он посчитал, что папа посягает на исконно восточные земли. 

В 867 году Фотий отправил послание восточным епископам, где жаловался на «латинян», затаптывающих истинную христианскую веру. В этом послании он указывал на отличия римской обрядовой практики от практики восточных Церквей. В их числе назывались такие как целибат, то есть обязательное безбрачие священства, пост в субботу, разрешение на употребление молока и яиц Великим постом. Но главное, что патриарх Фотий первым ясно указал на нововведения в учении Западной Церкви: первенство («примат») папы и учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына («филиокве»). Эти изменения веры и составляли главную угрозу единству христианской Церкви.

Понимая серьезность расхождений, Фотий созвал Собор, на котором папа Николай был осужден. 

                                                                            Вселенский Собор

В последующем, из-за политических интриг, патриарх Фотий был смещен со своего поста. Спор между Римом и Константинополем несколько затих. Однако через полтора столетия конфликт вновь обострится и закончится самым печальным образом.Конкретным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя.

Римским первосвященником был Лев IX. Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару.

В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой.

Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обиженных. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией. 

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру.

                                                                             Константин Мономах

Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры. В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. 

Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской. Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Цель визита была обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с патриархом, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом.

Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха. 15 июля 1054 года во время богослужения в Софийском соборе они обратились с проповедью к народу, жалуясь на упорство патриарха. Окончив речь, кардинал Гумберт положил на главный престол собора акт отлучения патриарха и его приверженцев. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». 

Храм был переполнен людьми, но все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Акт передали патриарху. Прочитав документ, Михаил распорядился огласить его. Послышались крики возмущения. Народ поддержал своего патриарха. В Константинополе поднялся мятеж, который чуть не стоил жизни как папским послам, так и самому императору.

20 июля 1054 года патриарх Михаил созвал Собор, на котором была произнесена встречная анафема. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам. Так, начался великий раскол. 

Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. 

 Окончательное же разделение между востоком и западом произошло после захвата и разорения Константинополя крестоносцами в 1204 году.

                                                                          крестоносцы в Константинополе

        О католическом влиянии на Древней Руси

Вопрос о католическом влиянии на Древней Руси всегда имел не только историческое, но и идеологическое значение. Вследствие этого масштабы такого влияния зачастую приуменьшались или наоборот чрезмерно преувеличивались исследователями, имевшими разные религиозные и политические симпатии.

Так, одни историки утверждали, что Россия, как оплот православия, с древнейших времен сознательно противопоставляла себя католическому Западу, поэтому всякому “латинскому” влиянию давался отпор, и, следовательно, его роль была ничтожна. Другие, напротив, говорили о том, что первые русские христиане были католиками, придерживались латинского обряда и подчинялись Римскому Папе еще долгое время после разрыва Константинополя с Римом.  

 Представляется, что обе эти крайние точки зрения не отражают реальной действительности. Несомненно, первых русских христиан можно условно считать католиками, в той же мере, что и православными, т.к. разделение Церквей совершилось уже после того как на Руси сформировалась устойчивая христианская община. 

Однако название это будет чисто номинальным, т.к. ничто не указывает на то, что папская юрисдикция непосредственно распространялась на территорию Руси.

Относительно обряда также невозможно сказать ничего определенного. Предположительно латинского обряда придерживались варяги, находившиеся на княжеской службе, а также члены их семей. Впрочем, не существует никаких доказательств того, что первая христианская община на Руси полностью была “латинской”. Можно с определенностью утверждать лишь то, что уже к середине Х в. на Руси доминировал восточный обряд. На это указывает, в частности, булла Папы Иоанна XIII (965 – 972), в которой говорится, что богослужения в Чехии должны совершаться по латинскому обряду, но “ни в коем случае по обряду болгарского народа либо русского” (“non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruzie”).                    

Представляется, что спор о конфессиональной принадлежности первых русских христиан сам по себе абсурден, т.к. в то время жесткого конфессионального разделения еще не существовало, и христианство в латинском и греческом варианте, не смотря на различие в обрядах, воспринималось как единое целое, а не как два совершенно разных исповедания.

О собственно католическом влиянии на Руси можно говорить только после событий 1054 г., когда разделение Церквей совершилось формально и окончательно. Итак, существовало ли на Руси после схизмы католическое влияние и, если да, то насколько сильно оно было?

То, что разделение Церквей сразу же привело к резкому сознательному противопоставлению русского народа католическому Западу, как утверждает Д.А. Толстой и ряд других православных историков прошлого столетия, не подтверждается никакими фактами и не признается никем из серьезных исследователей.

                                                                     Дмитрий Андреевич Толстой

Такие видные русские историки Церкви, как В.В. Голубинский, А.В. Карташев, Е.Ф. Шмурло, П.О. Пирлинг придерживаются совершенно противоположной точки зрения.

Факты показывают, что долгое время после официального разрыва между Римом и Константинополем простые люди на Руси не видели существенного отличия восточного христианства от западного и не относились к католицизму враждебно. Например, христиане могли обращаться за требами как к православным, так и к католическим священникам. Д. А. Толстой сообщает, что “в Новгороде православные родители даже стали крестить своих детей в римско-католическую веру”. Очевидно, что при этом новгородцы руководствовались не осознанным предпочтением католического вероучения, а чисто эстетическими симпатиями. 

Такое положение вещей вряд ли было бы возможно, если бы католиков воспринимали исключительно как врагов и отступников от христианства. Спустя сто лет после раскола на Руси продолжали существовать католические приходы и церкви. Так, в Лаврентьевской Летописи под 1154 г. сообщается о набеге половцев на Переяславль, при котором пострадал католический храм. А Никоновская Летопись под 1174 г. указывает на существование католической общины в Киеве. Около 1222 г. под Киевом был даже заложен доминиканский Богородицкий монастырь, настоятелем которого предположительно был св. Яцек (Hyacinthus) Ондровонж.

Монахи доминиканского ордена могли свободно проповедовать практически по всей территории Руси. Советский академик Б.Я. Рамм называет широкую миссионерскую деятельность доминиканцев на Руси легендарной, но тут же, противореча сам себе, утверждает, что эти легенды “были созданы, а затем усиленно распространялись монахами-доминиканцами, исходившими русские земли в ту пору вдоль и поперек”.

                                                                                 святой Доминик

Исходя из сказанного, представляется, что католическое влияние на Руси существовало и оно было достаточно сильным. Однако объяснять это следует не столько целенаправленной пропагандой, сколько широкими культурными связями с европейскими странами, затрагивавшими также и религиозную сферу. Особенно отчетливо религиозно-культурное влияние прослеживается на границах Киевской Руси и в крупных торговых центрах, значительная часть которых была сконцентрирована на Северо-Западе. 

                                                                              костёл в Светлогорске

Католическое влияние в этот период проявлялось не в прямом распространении католического вероучения и обрядности, а, прежде всего, в проникновении на Русь западно-христианских культов и праздников, а также в использовании латинской литургической утвари и сакраменталий. Примером заимствования праздников может служить католический праздник перенесения мощей св. Николая Мирликийского в Бари (9 мая), занесенный на Русь купцами из Южной Италии.

Среди «латинских» святых, пользовавшихся почитанием на Руси, можно назвать Магнуса, Войцеха, Конута, Олафа, Викторию, Люцию, и др. Имена этих святых встречаются в молитве Пресвятой Троицы, относящейся к XIII-XIV вв., несмотря на то, что св. Канут Датский, св. Олаф Норвежский и св. Магнус были канонизированы только Римской Церковью. Культ этих святых был наиболее широко распространен в Скандинавии и его проникновение на Русь осуществлялась преимущественно через Новгород, Псков и другие города Северо-Запада.

Интересно отметить, что некоторые христианские понятия и даже литургические термины имеют в русском языке не греческое, а латинское происхождение. Так, слово крест, по всей видимости, происходит от латинского crux, “алтарь” – калька латинского “altar”, агнец соответствует латинскому “agnus”, а пастырь – латинскому “pastor” Вероятно также происхождение слова “орарь” от латинского “orare” (молиться), “паганый” от латинского “paganus” (языческий) и древнерусского слова “камкати” (совершать литургию) от communio (причастие).

Использование в богослужении католической церковной утвари также было широко распространено. В. Б. Перхавко в статье “Культурные контакты Древней Руси с соседними католическими странами Европы в XI–XIII вв.” указывает на использование православными русскими католических ларцов-реликвариев, книжных окладов для Библии, литургических сосудов, нательных крестов и других предметов. В Новгороде церковные принадлежности латинского типа встречаются особенно часто, наиболее характерный пример – «лиможские эмали» из Франции. Не приходится уже и говорить о западноевропейском влиянии в архитектуре. 

В дальнейшем исторические обстоятельства способствовали тому, что раскол между Русской Церковью и Церковью Католической утвердился на века, в том числе и на уровне народного сознания. Постепенно православие стало противопоставляться не столько язычеству, сколько католицизму. При этом наибольшее значение имели не вероучительные различия, а именно, внешние, обрядовые.

В частности, в “Исповедании веры Великого князя Александра Невского”, призванном подчеркнуть отличие православия от “латинства” нет ни отрицания примата Св. Петра, ни других важных положений католического вероучения – все различия сводятся к разнице в обрядах. Так или иначе, к иностранцам и иноверцам стали относиться все более подозрительно. В торговых городах на границах Руси иностранцы продолжали пользоваться относительной религиозной свободой, однако русские люди теперь сторонились иностранных поселений и церквей.

Итак, Церкви разделены уже на протяжении нескольких столетий, такова историческая реальность. Католическая Церковь до сих пор для многих русских людей предстает в образе национального врага. При этом отдельные политические и религиозные деятели, поддерживающие этот стереотип, стараются оправдать ксенофобию и фанатизм примерами из истории. Открытие исторической правды о том, что в действительности на Древней Руси были развиты широкие культурные контакты с европейцами, несмотря на конфессиональные различия, поможет укреплению национальной и религиозной толерантности в современном обществе.

                                                                    ДРЕМЛЮГ Антон Игоревич, аспирант кафедры религиоведения РГПУ